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我的一名來訪者仕遠，是一個標準的工作狂。

立體的五官、得體的談吐，一身休閑西裝。

初見時，他31歲，剛接手一個大項目，肩負著許多和部門對接的復雜流程。

那時的他在城市里穿梭，面對各種應接不暇的關系，他越發(fā)焦慮，同時伴隨抑郁狀態(tài)。

意識到情緒已經影響到生活與健康，迫不得已之下，他開始求助心理咨詢。

“怎樣才能讓我重新變得效率極高，不被情緒影響？”他問。

這是很多來訪者走進咨詢室的困擾。

但當他們層層追問后發(fā)現，當下的所有煩惱，都由一個更深的命題決定。

01

一場手術

讓我與死亡擦肩而過

仕遠給我的第一感覺，是“枯竭”。

剛走進咨詢室時，他整個人顯得緊繃而焦灼，坐在沙發(fā)上一言不發(fā)。

我按照他首次咨詢記錄表上填寫的問題問道：

“最近情緒不好？可以說說發(fā)生了什么嗎？”

仕遠說是工作上的問題。

職場中，他一直完美達成各項指標，力求盡善盡美。但仍強迫癥般地擔心自己的工作完成得不夠出色，讓上級領導不滿。

包括同行之間的競爭，也讓仕遠感到力不從心。

他嘗試在各種高壓中，找到自己可控的部分。但是，越想獲得控制感，仕遠越感覺到一種搖搖欲墜的失控。

第一次見仕遠，我以為他是普通的情緒困擾，想來咨詢室尋求情緒宣泄的方法，來進行放松。

直到他第二次咨詢，我才明白，在第一次咨詢中，他有許多的欲言又止。

這一次，他卸下了鎧甲，不再是初見時的一副緊繃模樣，柔軟的針織外套看上去稍顯松弛。

坐下后不久，他就直奔主題，將對死亡的恐懼拋給了我。

原來，仕遠年初的時候做過一場手術。

他的膽囊一直有問題。

手術前，由于膽囊炎引發(fā)糜爛和粘連導致血液感染，他昏迷了二天。

而手術過程也是全麻，他因此再次體驗了意識的喪失。

仕遠反反復復地想，如果自己沒有醒過來的話，會怎樣？

說著，他似乎又陷入思索。

我敏銳地捕捉到，仕遠的恐懼可能源自對自我意識喪失的恐懼。喪失意識，幾乎意味著自己在世界上消失了。

面對這種困擾，我用精神分析和佛教心理學的內容，向他解釋了意識：

從精神分析的觀點，精神結構分為三個層次——意識、前意識、潛意識。

意識是我們能覺察到的部分，而潛意識往往不被我們感知到。當人處于昏迷和麻醉狀態(tài)，意識會停止工作。但是，潛意識還在活動，只是無法進入到意識層。

所以，我們以為的自我喪失，其實是一種誤解。在昏迷狀態(tài)下，意識只是自我沉睡，而潛意識依舊活動，只不過自我不能感知而已。

從佛教心理學的觀點，精神結構分為：心、意、識。

我們能感知到的自我往往是“識”的層面。而且，即使自我意識消失，甚至肉體衰敗，心的層面卻并不消亡，而是會轉換成其他的形態(tài)存在。

所以，從根本層面上講，并不存在絕對的“我會在世界上消失”這件事。

聽完我的解釋，仕遠寬慰不少。

同時，我引導仕遠體驗正念練習，幫助他學會自我關懷，在調整呼吸與靜觀當下處境中，學會放下內心的恐懼。

咨詢的最后，看著仕遠寧靜的臉龐，我們都意識到，有些事情不一樣了。

02

用激情掩蓋內心的死寂

仕遠的第三次咨詢已是冬天，走進咨詢室時，他的臉上染著一層蕭索的暮氣。

坐下沙發(fā)后，他開始訴說著自己新的心病——深陷無數的性生活中。

他無奈地說，自己沒有固定的情感伴侶，卻有一個讓自己感到懊惱的習慣：

流連夜場，結識不同的女性，最長的關系可以持續(xù)半個月，最短的只有一晚。

仕遠對此感覺疲憊，卻又無法擺脫短暫的歡愉。

于是，他一次次重復短暫的關系，又一次次感受關系消失帶來的幻滅感，與無法回避的負罪感。

我試探地問了他過去的情感經歷。原來，他曾有過一個感情很深的女友。但是，女友意外離世，讓仕遠備受打擊，他再也不敢開始新的親密關系。

只能不停地在短暫的性關系中，尋求一時的安慰。

然而，身邊不間斷的女伴，卻無法讓他獲得心靈的慰藉，黑洞般的深淵似乎要將他吞噬。

仕遠自言自語般地問：“這樣的生活，明天與今天有何不同？”

美國存在主義心理學巨擎歐文·亞隆，在《存在主義心理治療》中探討了生活的四個終極問題，沒有一個人能夠回避：

·不可避免的死亡;

·內心深處的孤獨感;

·我們需要的自由;

·生活并無一個顯而易見的意義可言。

這四個終極問題，完整地描摹出仕遠的內心。

他因為生病而無限地靠近死亡，絲毫不否認對意識喪失、自我消亡的恐懼。

面對愛人的意外離世，他深刻體驗著悲傷、焦慮、失望，包括罪惡感。

聽完他的經歷，我告訴他：

“性行為是絕望的嘗試，用來療愈受傷的自己，這沒有什么不尋常的。”

本來以為我會對他有所評價，但聽完我的話，仕遠有些驚訝地抬頭看我。

我繼續(xù)向他剖析——

這些，其實都是他不得不面對接受死亡時，所帶來的不快：

人的一生是有限的，生命總會走向盡頭，世界依然運轉，人只是很多人中的一個。

當他用出類拔萃的工作，作為自己獨特性的象征時，便有效隱藏了必死的命題所帶來的擾動。

當他沉迷于和無數陌生女性發(fā)生關系時，他也在直視死亡的眼睛，和它抗爭，希望用性來復活自己死寂的那部分，修補過去、現在和未來。

然而，他尚未被這些痛苦摧毀，甚至嘗試心理咨詢，通過主動求助來救贖自己。

仕遠愣愣地看著我，然后哭了起來。

我能看到他眼里的淚水，我也因此熱淚盈眶。

他發(fā)現，自從女友意外去世后，自己一直沒有恢復過來，他的一部分也隨她而去，并且從不觸碰那明顯暴露的傷口。

一方面，他潛意識里忠于自己所愛的人，所以寧愿停滯在原地，也不愿意前進一步。

另一方面，性活動作為一種死亡焦慮的模式，在臨床上并不少見。

他的哀傷伴隨著對自己死亡的恐懼，所以與別人結合的需求一次次吞沒了他。

當這個傷口在咨詢室中被打開，仕遠無法不帶悲痛地講完任何一句話。我陪伴著他，全然共情地傾聽，慢慢引導他走入內心深處的傷心地。

這次咨詢結束時，仕遠安靜地坐了一分鐘，隨后微笑：“我們的時間到了，也許過不久，我應該再來一次?！?/p>

我也能感覺到，他開始對新生活有了一絲向往。

03

萬物皆有裂痕

那是光之來處

都說“醫(yī)者仁心”，心理咨詢又何嘗不是一件“醫(yī)者仁心”的工作。

只是，醫(yī)生救助的是生病的軀體，而心理咨詢師救助的是苦痛之心。

當我們在咨詢室里坐下，你面對的是一個整體的人，而并非單獨的局部性的問題。

這不得不使咨詢師回歸咨詢受訓最初的要點：真誠一致、尊重來訪者、傾聽與共情。

這些是人本主義心理學教會我們的，看似沒有招式，但要做到、做好、做透，最終都是回歸于咨詢師最重要的特質“仁愛”。

這也才是用心靈滋養(yǎng)心靈、用心靈溫暖心靈能夠發(fā)生的密鑰。

當然，療愈的過程并不美好，它包括許多直面創(chuàng)傷的痛苦，揭開真相伴隨的失控。

但就像存在主義心理學代表人物維克多·弗蘭克爾認為的，動物尋求快樂與征服，卻不懂生存的意義，人的本性在于探求意義。

弗蘭克爾還提到死亡、痛苦、不確定性是必然性，面臨這些遭遇不可避免地會使人感到焦慮、恐懼、失望或產生罪惡感。

只有通過忍受這些焦慮和痛苦，并在與這些困難作斗爭的過程中，才能體驗到自己存在的意義和目的。

心理治療的最終目的是喚起患者的責任感，徹底了解自己存在的意義和目的，對自己的生活道路有明確的方向。

從事心理咨詢十余年，總會有人問我，做這樣一份工作，要接收那么多的情緒垃圾，自己也會很壓抑吧。

實際上，恰恰相反。

心理咨詢并非只是接收心理垃圾，反而是一件十分積極的工作。

因為，每一個坐在你面前的來訪，無一例外地袒露真情，那是最動人的片段。

雖然，來訪帶著各自的陰霾走進咨詢室。

但是，每一片陰霾下卻蘊含著最積極向上的力量。咨詢師在陪伴來訪的過程中，也同樣被那種力量滋養(yǎng)。

看著每一位來訪最終重獲生機，那正是陽光照進來的地方。

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